Uma crônica médico-filosófica

Por Guilherme Santiago

“O melhor médico é também um filósofo.”(Cláudio Galeno)

Até Hipócrates, a medicina era crendice e magia. Foi ele, com seus discípulos, quem a encaminhou ao rumo científico, padronizando a observação rigorosa e sistemática, o rigor ético e os princípios humanitários.

Hipócrates na ilha de Cós, e Platão em Atenas, foram contemporâneos no quarto século antes de Cristo e, embora nunca tenham convivido, são fruto do mesmo broto racional que emergiu daquele big bang cognitivo que fez da Grécia Antiga a grande referência cultural da humanidade. Platão se referia à medicina como uma arte que incorporava conhecimentos da natureza humana, do ambiente, e convertia isso em atos concretos, geradores de saúde física, mental e espiritual.

Foram os princípios filosóficos que inspiraram a medicina hipocrática, inclusive a sua teoria primordial: quatro eram os “humores” do organismo (sangue, fleuma, bile amarela e bile negra), assim como quatro eram as estações do ano e os elementos naturais (água, terra, fogo e ar). Os primeiros filósofos dedicavam-se à observação metódica da natureza, procurando entender a origem da vida a partir desses elementos naturais. Tanto os “filósofos da natureza”, quanto Hipócrates, viam o ser humano como fragmento de vida integrado ao planeta e ao fluxo universal. Seiscentos anos depois, já em um mundo dominado pelo Império Romano, Cláudio Galeno, que também era filósofo, pavimentou as estradas abertas por Hipócrates e consolidou um conhecimento médico que vigeu como dogma por mais de dois milênios.

Na Idade Média, a filosofia ocidental foi aprisionada pela teologia. A patrística, doutrina de Agostinho, propunha o corpo como “prisão da alma” e a doença era interpretada como punição, provação ou chance de purificação. Antes de tratar o corpo, o médico, quase sempre um monge, deveria garantir que o paciente confessasse seus pecados. Mais adiante, Tomás de Aquino, fundador da escolástica, recorreu a Aristóteles para conciliar a fé cristã com o conhecimento racional, defendendo que que doenças deveriam ser fisicamente tratadas com sangrias, eméticos, laxativos e emplastos para equilibrar os humores orgânicos, seguindo os princípios hipocrático-galênicos. Cirurgiões eram considerados barbeiros, praticantes de uma arte “suja” e manual, e a cura por milagres, chamada taumaturgia, usava promessas a santos e peregrinações como instrumentos terapêuticos. Nesse momento, a grande referência de progresso da medicina passou a ser o mundo islâmico, capitaneado pelo “príncipe dos médicos”, Avicena, também um dos grandes filósofos da história muçulmana.

A Revolução Científica do Século XVII, alavancada pelas experiências de Galileu, a física de Newton e a filosofia de Descartes, empurrou a humanidade para a Idade Moderna. Pelo racionalismo cartesiano, o corpo deixou de ser apenas um receptáculo de espíritos e passou a ser visto como uma máquina, sujeito às leis da física e da mecânica. Andreas Vesalius produziu o primeiro atlas de anatomia humana, desmistificando conceitos galênicos; William Harvey descobriu que o sangue circula pelo organismo, e o microscópio abriu à medicina as portas do microuniverso. No entanto, esses avanços teóricos não tiveram impacto sobre a terapêutica, que persistia baseada na mesma antiga lógica. A grande mudança foi epistemológica: a medicina sofreu uma inflexão decisiva e passou a fundamentar-se como ciência natural, não apenas como um ramo da filosofia moral.

Impulsionado pelo Iluminismo, o médico acabou trocando seu manto de sábio pelo avental de pesquisador, e isso culminou no século XIX com a “Teoria dos Germes”, capitaneada por Pasteur e Koch. Nem punições divinas, nem desequilíbrio de humores: doenças eram causadas por micróbios, e a saúde se conquistaria com soros e vacinas. Surgiram o Rx, o estetoscópio, a anestesia com éter, as técnicas de desinfecção, e foi nesse momento que a medicina abraçou definitivamente a ciência, propondo divórcio à filosofia. A própria filosofia reinante, o positivismo de Auguste Comte, estimulou esse novo matrimônio.

E a união deu muito certo: tendo a ciência como consorte, a medicina se transformou ao longo do século XX, passou a ser muito mais eficaz e recebeu de braços abertos a Revolução Tecnológica que se consolidou no Século XXI. Nesse novo ambiente, as relíquias do seu tempo filosófico se empoeiraram: melhor esquecê-las e até escondê-las. Agora, médicos devem se concentrar em tratar doenças e professar a religião tecnocientífica com todo fervor. Nada de incertezas, espírito crítico e desafios da finitude. Nada de “escutatória” e semiologia: números, monitores e imagens bastam. Que o touch digital suceda o toque humano, porque empatia e compaixão não curam ninguém. E o dogma capital: é proibido morrer, ainda que se debater contra a morte possa infligir sofrimentos tão inúteis quanto cruéis. Autômatos, demasiado autômatos…

Mas entre o médico e a doença existe um sujeito, pleno de sentimentos e subjetividades, que passou a se lamentar pelo abandono daquela essência hipocrática, forjada na filosofia. Um mensageiro da história que insiste em lembrar que, quando a medicina abdica do seu propósito ético-humanista e se rende ao tecnicismo cego, corre sério risco de se tornar absurda. Amparado na modernidade fluida, ele alerta que a medicina, que um dia se divorciou da filosofia para se casar com a ciência, precisa mesmo é de viver com as duas.

Fica o desafio a quem pratica e, especialmente, a quem ensina medicina: como trazer de volta a filosofia, não como disciplina teórica, mas como forma de pensar e de agir? Como forjar umamente que não se aflige com as incertezas e não se aprisiona pela técnica, que aplica protocolos sem desconsiderar particularidades, que sabe ouvir para compartilhar decisões, que admite limites terapêuticos e não entende a morte como fracasso? Em um momento de degradação da profissão, esse diferencial será, mais que nunca, um ato de resistência!

Guilherme Santiago é coordenador do projeto médico-filosófico “Pensar Medicina” e autor do livro “Medicina Excessiva”, vencedor do prêmio Jabuti Acadêmico 2025.

A imagem que ilustra o texto é do quadro Portrait of Dr. Gachet, de Vincent van Gogh (1890).